祭祀是人类早期近乎本能的文化行为，世界各民族历史上都出现过祭祀，因此祭祀文化由来已久。中国古代的祭祀，及于天神、地祗、人鬼（此为《周礼·春官·大宗伯》之说）等三大类，自成体系，祭法多样，意蕴丰富，卓具特色。“国之大事，在祀与戎”（《左传》成公十三年）、“凡治人之道，莫急于礼。礼有五经，莫重于祭”（《礼记·祭统》）。下面为您介绍祭祀文化的由来。

一、祭祀与灵魂
        祭祖的前提是灵魂的存在。中国人认为，生命由魄与魂两者构成，魄是肉体，是生命的物质存在，是灵魂的寄寓之所；魂是人的精神意识，是生命的无形部分。魂与魄结为一体时，生命是鲜活的；若两者分离，则生命死亡，故《仪礼·士丧礼》始死的仪节有“复”，亦即招魂。古人称“丧”而讳言“死”，“死”是消灭，永无再生，而“丧”是丧失，魂离魄而去，只是所往之处不可见。《士丧礼》的主题有二，一是“送形而往”，将死者的形体（魄）送往墓地安葬；二是“迎魂而反”（此二语为郑注《士丧礼》所言。郑氏或作“送形而往，迎精而反”，精者，精气，与“魂”同义）。是将死者的精气（魂）迎回家中致祭。
        在无神论者而言，人没有灵魂，人死则生命随之消失。在灵前上供，更是愚昧无知、悖逆科学的表现。但是，灵魂问题很复杂，世界大多数民族都认为人有灵魂，伊斯兰社会、佛教文化、基督教世界无不如此：人死后，灵魂升入天国。儒学没有彼岸世界，亦无轮回之说，从来就不是宗教。历史上的“儒教”一词，乃是以儒为教，与宗教无关。儒家所说的灵魂，不入天堂，不下地狱，而是回到家中，继续与子女在一起，只是身体不再可以触及。家人则奉行“事死如事生”的信念，除例行的祭祀之外，每逢子女成年、婚配，乃至奉命出外聘使，都要“告庙”。亡魂不仅关注家庭，而且关注国家的治乱兴衰，陆游《示儿》云：“王师北定中原日，家祭勿忘告乃翁。”即是明证。这是中国文化的独特之处。
        灵魂说至迟在殷代就有，并非儒家创造。儒家沿用了民间关于灵魂的说法，但做了理性的诠释，认为亡魂没有福佑或者作祟于生人的超自然能力。其说与诸宗教的理论完全不同，具有进步意义。
二、祭祀与“自求多福”
        祭礼的尽心、尽物，并不夹杂着祈求福佑之类的功利目的，这是儒家祭祀文化的又一特点。武王克商后，民本主义思潮兴起，国家之存亡，个人之祸福，取决于为政之道的正确与否、修身进德的成果如何，祸福由己，非由鬼神，已成为知识精英的主流意识。《诗经》有“自求多福”（《诗·大雅·文王》：“无念尔祖，聿修厥德。永言配命，自求多福”）之语，乃是周人文化自觉意识的最佳表述。
        儒家对祭祀文化建设最重要的贡献之一，是划清了理性与迷信的界限，要求致祭者具备正确的祭祀心态：
        贤者之祭也，必受其福，非世所谓福也。福者，备也。备者，百顺之名也。无所不顺者，谓之备。言内尽于己，而外顺于道也。忠臣以事其君，孝子以事其亲，其本一也。上则顺于鬼神，外则顺于君长，内则以孝于亲。如此之谓备。唯贤者能备，能备然后能祭。（《礼记·祭统》）

求福避害，是人类的普遍愿望，然而这一愿望是寄托于自我，还是寄托于神明？上引文字是儒家的答卷，孔疏解释道：“世所谓福者，谓受鬼神之佑助也。贤者之所谓福者，谓受大顺之显名也。”定期的、程序化的祭祀，与其说是与亲人灵魂的沟通，毋宁说是自我反省、自我提升，甚至是示范于全社会的特殊仪式更为切合。祭祀先人，意在教育后人，故《礼记·祭统》说“祭者，教之本也已”，最得祭礼真谛。
        儒家将孝推及于人生的所有方面，但凡有辱于父母名声者，都是不孝之举，都在戒绝之列。《祭义》引曾子之语：居处不庄，非孝也；事君不忠，非孝也；莅官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；战阵无勇，非孝也。五者不遂，灾及于亲，敢不敬乎？对于君子而言，祭礼中所需要体会的深意，并非个人与家族的荣耀。祭礼的设计，每一环节都有深意在焉，所行者小，而所见者大：夫祭有十伦焉：见事鬼神之道焉，见君臣之义焉。见父子之伦焉，见贵贱之等焉，见亲疏之杀焉，见爵赏之施焉，见夫妇之别焉，见政事之均焉，见长幼之序焉，见上下之际焉。此之谓十伦（《礼记·祭统》）。
        郑注：“伦犹义也。”教之本，要义有十条，《祭统》逐一做了解释。
        可见，培养一名懂得事奉神明之道，洞悉尊卑亲疏长幼之礼，通晓均平之法、惠下之道的合格贵族，祭礼是不可或缺的途径。
关于祭祀文化的相关问答
网友问：
祭祀活动是怎么产生的？

心纪奠答：
        祭祀活动是伴随人类神话观念的产生而出现的，它起源于古人对自然的敬畏和对先祖圣贤的追思。中国古代宇宙观的基本要素是天、地、人“三才”，因此，传统祭祀活动也主要有祭天地、祭先祖、祭圣贤三种类型。正如《荀子》所说：“天地者，生之本也；先祖者，类之本也；君师者，治之本也。无天地，恶生？ 无先祖，恶出？ 无君师，恶治？ 三者偏亡，焉无安人。故礼，上事天，下事地，尊先祖而隆君师，是礼之三本也。”
        祭天活动始于殷周时期。在古人看来，天是世界万物的创造者，控制着万物的生死祸福，是万物之父。人们对它望而生畏，于是便产生了崇拜和祭祀。祭天活动突出一个“尊”字，到春秋战国时代，祭天活动已成为王室的特权和国家的第一大礼。祭地活动与中国农业文明的发展息息相关，是华夏民族感恩大地赐予的一种朴素情怀。在古人看来，大地养育万物，供给生命赖以存在的所有物资，是万物之母。所以，自秦汉以来，祭地活动就与祭天活动同时进行，祭地活动突出一个“亲”字，王公贵族与普通百姓皆可参与祭祀。
        祭祖活动源于原始社会的灵魂观念，经氏族成员的代代言传渲染，至殷商时期，人们普遍认为祖先具有一种神秘力量，能于冥冥之中监视子孙后代的行为并加以佑护和惩罚，子孙也深信经由祭祀活动的虔诚祈拜和供奉，可得到先祖神灵的保佑与赐福。祭祖活动在周代形成定制，并代代相传，遂成习俗。
网友问：
        一般祭祀的先贤有谁？
心纪奠：
        祭祀圣贤是古人祖先敬畏和崇拜的延续与拓展。古人除对本族先人的神灵恭敬虔诚外，还对各行业有超常智慧能力、有厚重道德内涵、有突出历史功绩的名人先贤致以思慕之情，寄以心灵依托，为他们立庙塑身，定期举办祭祀活动。名人先贤具有极强的精神感召力，在人们长期的供奉祭拜中，他们渐渐由人到神，逐步演化为“家”、“族”、“根”的象征。其中延传久远、影响广泛的圣贤祭祀活动有祭黄帝、炎帝，祭孔子、关公等。
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