作为农业和封建时代的特色和产物，宗族的由来是因为当时的社会生产力十分的低下，再者是交通被地域给阻隔导致人口的流动性相当的有限。在封建时代，不少人可能一辈子都没有到过自己本地的县城，甚至在特殊的情况下还需要凭条出入自己居住的地方。所以当时的小农经济导致社会的封闭性，没有跨地域的交流和活动，在小范围内可以做到相对完善的自给自足。

所以当时的人基本的社会活动都保持在十分固定狭隘的地方，在当时客观德尔社会生产力和人口的情况下，基本的社会活动是保持在一个村的行政范围内。在社会活动固定的情况下，生活区域也是相对的固定的。短时间内没有人口的流动，再加上密切的兰联系，于是这些人的繁衍后代是很固定的，于是这就造成了婚姻的对象可以选择的范围十分的狭隘，只能在本村或者相邻的村子里面寻找。经济小农化，以一个村或者乡县级别的小行政单位作为温床，用互相之前亲戚好友的血缘关系。这就造成了政治和经济交流活动的固定和集中化，于是一言堂型的祠堂文化有了基础。

宗族是以血缘为纽带，在封闭和隔绝时期慢慢延生的产物，是家庭扩展到一个相对广阔的大世界的集合体。于是这个集合体就像一个小社会，有人的地方肯定也有加护，于是家长制作风就诞生了。而作为一个小单位里面的政治和生产的领导人，在这个小团队里面家长是血缘上面的权威，还是这个小团体里面不容挑战的领导人物，掌握着宗族里面的绝对权威，包括日常的经济司法和行政的绝对权力。由此衍生为对封建小农时代祖宗崇拜的进一步神话，成为了祠堂和祭祖的基础，更是把这个行为神化。当时的全国经济运转化都不高，于是靠着祖宗祭祀的外衣，族长的权利不容挑战。

因此，不难理解北方祠堂和祖宗相当于在南方的兴盛。事实上，对南方兴盛的宗族和祠堂的辨别是不精确的，应当是与公众认识中比较偏远的山地和丘陵地区。通过存世的牌楼可看到，在其他的区域，其他牌楼原产均匀，只有宗族作坊在江南是独一无二的。淮河中游和江南江汉平原的宗族牌坊数目与华北平原并无差异。有意思的是，这也相似于普通话和差异很小的几种官话的分布情况对应。
北方内战比较动荡不安，南方相对平稳，所以南方宗族文化保存一点。有一种也许是地域特征。北方丘陵平缓，建筑物没有刻意保障，很难被夷为平地；南部群山众多，陈旧建筑物难被发现破坏。但不管怎样，认同先祖，爱好先祖传下去的文化，东西都是那样的。对中国人来说，追根溯源是一小乐事。尤其是能爬上望族名门，有些人会相信自己的脸上特别容光生机，看上去风光无限。宗祠当作一种发展史遗址，将长期存在。因为在其中，我们也抒发了一定的感情，一定的渴望。

同样，现代社会制度高速的人才流动似乎不是氏族的定义。当农业机械占领了强劲的劳力，内燃机车之上挤满了在城镇里面实习的地主，机器制造的便宜产品弥漫着农民村落，在科技高速发展的今天。在这领域，“亲戚”的主角已经全然丧失了社会和国民经济含义，当然祠堂是维系这种血缘关系的重要纽带。

关于南方祭祀文化的常见问答

网友问：为何南方宗祠比北方多，祭祀文化该不该被抛弃？

心纪奠答：战乱是南北方宗祠数量差异巨大的重要原因。从中华文化起源的角度来说，在北方，尤其是黄河流域，人口众多，孕育出悠久的华夏文明，其中就包括祭祀文化。在古代，北方人口众多，因此宗祠的数量也比较多，但是现在看来，南方保留的宗祠数量大大超过了北方。战乱是重要的原因。在战乱中，很多宗祠都被摧毁，而古代战争中多数战役发生在北方。所以经过多次战乱之后，北方宗祠的数量变少了。

网友问：为何在中国北方很少有像中国南方那样的祠堂祭祖文化?

心纪奠答：可以看一看北方地区的自然条件。华北地区是典型的温带大陆性气候，干湿分明，每到雨季雨水充沛。黄河为华北平原带来的肥沃的淤泥以及充足的水分。所以说北方地区在种植上有着天然有利的条件，但也正是这些有利条件为北方带去了灾害。雨水过于充沛导致水涝、滴雨不下则是旱灾，黄河决口对于周边的村庄是灭顶的灾难。

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